[1]他断言无是最根本的，而有是依靠无而存在的。

体者即形质也，用者即形质上之妙用也。汉代施、孟、梁丘三家所传的《周易》共十二篇，《汉书·儒林传》说：费直字长翁，东莱人也，治《易》，……亡章句，徒以《彖》、《象》、《系辞》、《文言》十篇解说上下《经》。

郑玄和虞翻的注解即认为这四句是讲天地的起源。如何作进一步的考察呢？我们可以从基本概念范畴的提出与演变，从基本哲学命题的肯定与否定，来考察哲学著作的年代先后，一般的情况是：先有人提出一些概念范畴，然后才有人加以评论或否定。《易大传》的思想是复杂的，有许多方面，本文所讲，不过是《易大传》哲学思想的荦荦大端而已。这第一点是从朴素的唯物主义反映论出发的。……天下人民野居穴处，未有室屋，则与禽兽同域，于是黄帝乃伐木构材，筑作宫室，上栋下宇，以避风雨。

植物以枝干为器为体，以生性为道为用。(9)这就是说，八卦的创作基于观察，仰观俯察，近取于自己的身体，远取于外在的事物，然后画出八卦。小大、高下相并而相形焉，是谓天秩。

若道，则兼体而无累也。攻取，气之欲，口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。气之为物，散入无形，适得吾体。他认为贫富悬殊是不合理的，并试图加以解决。

[135]人不仅应该尽天职，还须要尽人谋，以补天地之不足。宋廷对北方、西方落后部族采取退让政策，种族矛盾逐渐扩大。

气是中国古代唯物论的基本概念。大约张横渠的著作在明代中期已多散佚，今已不易详考。他这种分别是精确而深刻的。一故神，[张子自注：两在故不测。

[145] 朱熹《记林黄中辨易西铭》引。我们可以从宋代反对张横渠的人对于《西铭》的攻击，看出《西铭》中政治思想的实质。他讲封建道：所以必要封建者，天下之事，分得简则治之精，不简则不精，故圣人必以天下分之于人，则事无不治者。然天之感有何思虑?莫非自然。

两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。讲明人道的基本原则，故说为生民立道。

故爱恶之情，同出于太虚，而卒归于物欲，倏而生，忽而成，不容有毫发之间。《经学理窟》为《近思录》引用书目所未列，其中羼杂有程伊川的话，显然不尽是张载的著作。

无往不利，更有益于德性的涵养。太虚即是普通所谓天空。[91]有无一即是性，内外合即是知觉。由此应该得出一个结论，即任何一物所有的阴阳都有其特殊性。但是，儒家思想中有唯物论的派别和倾向，佛教的哲学则一贯到底是唯心论。万物相见乎离，非离不相见也。

他用感字与应字来表示这相互作用。自益必诚，如川之方至，日增日得。

他就用变化二字分别表示这两种形式。[37]性是万物之总性，两是对待之合一。

所谓虚空也是物质性的。[144]利于民才是利，利于身体于国都不是利。

普通所谓天空，看上去，湛然无形，它其实也是气。[121]视人如己，才是真正的爱人。由通蔽开塞，所以有人物之别，由蔽有厚薄，故有智愚之别。不过这是把两者分开来讲的。

[67]他认为神清而形浊，以其为浊，故谓之糟粕。张横渠看出，当时社会的基本问题是贫富不均的问题，于是主张实行井田。

张横渠认为实行井田是达到均平的道路。在当时，以儒家的名义来反对佛教唯心论，是可以理解的，而且在当时的历史条件下，几乎是不可避免的。

一、张横渠的著作及其时代 张载，字子厚，生于宋天禧四年（公元1020），卒于宋熙宁十年（公元1077）。即识造化，然后其理可穷。

这表现了他对于人民愿望的重视。张横渠尝说：吾学既得于心，则修其辞命，辞无差，然后断事，断事无失，吾乃沛然。也就是将土地收归国有，然后分给人民耕种。圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下无一物非我。

这种理论，如本文第三节所解释，是关于物质世界的一种相当深刻的学说，是有其一定的科学意义的。这也就是所谓万物皆有理[62]。

事物变化中的应是不可预测的，所以叫作神。此非学造至约不能区别。

又说：‘精义入神，事豫吾内，求利吾外也。气中的统率的因素形成自己的本性。